史威登堡神学著作
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7686.“以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的”表自教会开始以来，从没有这样的虚假，将来也不会有这样的。这从“蝗虫”的含义清楚可知。“蝗虫”是指最外面部分中的虚假(参看7643节)；以前没有这样的虚假，将来也不会有（参看7649节)。不过，这一点需要解释一下。就内义而言，所论述的主题尤其是那些在主降临之前在低地，并且在主降世，披上人身，并使之成为神性之前无法被提入天堂的人(6854, 6914节)。在此期间，他们被那些曾经也属于教会，信奉信之真理，然而却过着邪恶生活的恶人侵扰。那些在主降临之前曾属于教会，并过着邪恶生活的人沉浸在前所未有，以后也必没有的虚假之中。原因在于，那些被称为“拿非利人”，以及“亚纳人”和“利乏音人”，属于上古教会最后一代后裔的人尚未被关进地狱，而是四处游荡，在所到之处灌输可怕而致命的说服，因而也将它们灌输给教会里的恶人。这就是这种虚假的源头。至于这些“拿非利人”及其可怕的说服，可参看前文（310, 560, 562, 563, 570, 581, 585, 607e, 660, 805, 808, 1034, 1120, 1265-1272, 1673节)。当主在世时，他们被主丢进一个地狱，这个地狱在左前方一段距离处。若不这样做，极少有人能得救，因为他们所灌输的虚假具有一种可怕的说服力，是致命的；像这样的虚假以前从来不曾有过，也永远不可能再有。那些在主降临之前侵扰属灵教会成员的人就沉浸于这种虚假。这就是此处这些话所表示的。他们具体是指那些侵扰者；不过，一般是指凡属于教会，在来世侵扰正直人的人，如今就有他们当中的很多人。
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119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。
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2543.“这些人都非常害怕”表示直到他们也感到厌恶，这从此处“害怕”和“人”(即男人)的含义清楚可知。和其它所有情绪一样，“害怕”或“惧怕”包含许多东西在里面，尽管它看上去简单，没有各个部分，即：在世俗层面，这种害怕包含对丧失生命、名声、地位和财富的害怕；在天堂层面，它包含对丧失良善与真理，以及由此而来的生命的害怕。害怕因包含这些东西，所以也包含对那些试图摧毁它们的东西的厌恶；人越热爱良善和真理，或对它们拥有一种情感，就越厌恶试图摧毁它们的东西。这种厌恶与这种热爱或情感截然对立，所以“害怕”在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大，这从下一节所说的那些话表达的强烈感觉明显看出来；这是对教义的一种强烈感觉，即：教义不可以被任何理性的东西，或任何记忆知识或事实知识之类的东西玷污。“人”(即男人)表示理性概念和记忆知识或事实知识，也就是凡属于心智的理解力部分的事物，如前所示(158, 265, 749, 915, 1007节)。
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